Esta semana, a parashá é dupla: lemos duas parashiot juntas. A primeira, Chukat, começa trazendo o assunto de Pará Adumá, a Vaca Vermelha. Esta mitzvá é o exemplo clássico das mitzvot, das quais nós não conseguimos entender o motivo, mas que mesmo assim, somos obrigados a cumprir, pois acreditamos que o Criador sabe o que é o melhor para nós.

Em relação à mitzvá da Pará Adumá, o próprio Rei Salomão – sábio dos sábios – declarou que, por mais que ele tenha procurado bastante, não conseguira encontrar uma lógica para o enigma que está por detrás desta mitzvá. A tal vaca vermelha – que tinha que ser 100% vermelha – nunca poderia ter feito qualquer tipo de trabalho ou ter o mínimo defeito, era queimada. As suas cinzas misturadas com água e umas ervas serviam para purificar uma pessoa que estava impura por ter tocado em um morto. O cohen encarregado de purificar as pessoas, tinha que sair fora do acampamento e aspergir esta "poção" nas pessoas que estavam impuras, a fim de purificá-las.

Outra grande questão que está por trás deste estranho preceito deriva do fato do cohen que era responsável por purificar quem estava impuro, depois do processo ele próprio se tornava impuro, necessitando passar por um processo de purificação para poder voltar ao seu trabalho. Ou seja, a mesma fórmula que era a única capaz de purificar as pessoas que estavam no maior nível de impureza – uma vez que, mais impuro do que alguém que toca em um morto, é somente o próprio cadáver) – acabava impurificando o cohen que administrava a fórmula aos outros para os purificar.

Certamente, o motivo está muito longe do nosso entendimento. Porém, talvez possamos aprender daqui uma lição para nossas vidas. O grande Maimônides em sua introdução ao Pirkei Avot (A Ética dos Pais), conhecida como “Oito Capítulos”, nos ensina qual caminho temos que abraçar para as nossas vidas.

O Rambam ensina que os extremos – quaisquer que eles sejam – são sempre negativos. Por um lado, a pessoa não pode ser avarenta, e por outro, ela não pode gastar e doar todo o seu dinheiro para caridade. Ou, a pessoa não pode ser nervosa, e também não pode ser completamente apática e não demonstrar nunca qualquer sentimento. O mesmo vale para todas as demais virtudes.

Se alguém é extremista de alguma medida, a forma dele se curar é saltar para o outro extremo, até chegar num equilíbrio e começar a avançar no caminho do meio, o caminho ideal. Assim, o avarento, para chegar ao caminho ideal tem que começar por dar o seu dinheiro de uma forma demasiada, até que ele consiga chegar a uma harmonia de valores.

Podemos dizer que esta é a mensagem que a Torá quer transmitir. O cohen que purifica as pessoas que estavam impuras, chega a um nível tão extremo de pureza que, para ele conseguir agora voltar à sua normalidade, a Torá tem que considerá-lo como impuro (o extremo oposto). Só então ele conseguirá voltar ao seu equilíbrio.

Que procuremos no nosso dia a dia ser pessoas equilibradas, para conseguirmos fazer o bem aos outros e atingirmos todo o nosso potencial.

Texto cedido pela Yeshivat haKotel

Shabat Shalom!